Två vänner i Paris: Chevalier de Méré, Pascal och sannolikhetslärans födelse

Hasardspel – ett ord vars ursprung av vissa sökts i arabiskans zar, tärning – har människan känt till länge, men sällan har de vunnit så mycket aktning, som när de tog plats i 1500-talets finsalonger. För oss som kommit att tänka på upplysningstiden – hasardspelets födelseepok – som en tid av rent förnuft och vetenskapens genombrott är det kanhända ovant att samtidigt föreställa sig upplysningstiden som en tid av hängivelse till chansen, till risken och till hasardspelet. Eduard Swobodas målning från åren kring 1800-talets mitt fångar känslan i hasardspelets tjusning.
Det är kanske en av matematikhistoriens ironier, att just den gren av matematiken som kommit att spela den kanske viktigaste rollen i bygget av vårt eget tidevarvs världsbild – i allt från kvantfysik och relativitet till kaos- och spelteori – växte fram ur upplysningstidens hejdlösa fascination för hasardspel, för sannolikhetsläran har ingen mindre än fransmannen Antoine Gombaud att tacka för sin existens. Gombaud, som av eftervärlden möjligtvis borde vara ihågkommen som poet och författare, är numer förmodligen mest berömd för den fascination för tärningsspel, som han delade med så många av sina samtida. Och så, förstås, att han var vän till den berömde matematikern Blaise Pascal.
Det var under en vandring i de låglänta, natursköna områdena i Poitou som Antoine Gombaud och Blaise Pascal lärde känna varandra. Deras samtal skulle sedermera utvecklas till en vänskap som revolutionerade matematiken. Vem vet – kanske var det just här, nära Arçais, som de gick. Foto: Wikipediaanvändare Ji-Elle, CC-BY-SA 3.0
Det var år 1651 eller 1652 som Antoine Gombaud lärde känna det unga matematikgeniet Blaise Pascal under ett strövtåg i Poitou, som de båda kom att företa tillsammans med hertigen av Roannez. Sin motvilja mot matematiker till trots – de var i likhet med historikerna och språkvetarna, menade Gombaud, tröttsamma att tala med, rent av oförmögna att samtala om de normalaste av saker, och saknade därtill vanligtvis både vett och smak – fick Gombaud erkänna, att Pascal så fort han lärt känna sina färdkamrater visade sig vara en mycket vänlig och underhållande man. Pascal och Gombaud utvecklade en långvarig vänskap. Gombaud, som var författare till yrket och därvid inte heller helt saknade framgång, kunde hjälpa Pascal med hans publikationer, och fick i utbyte hjälp i sina matematiska resonemang.

Gombaud – även känd under sitt självpåtagna adelsnamn Chevalier de Méré – var nämligen amatörmatematiker med ett speciellt intresse för tärningsspel. Hans resonemang gällde i synnerhet två spel, som i olika versioner varit populära alltsedan medeltiden: Ett där man skulle kasta en tärning och satsa på huruvida man fick upp en sexa på fyra kast, samt ett där man skulle kasta två tärningar och satsa på huruvida man fick upp en dubbel-sexa på tjugofyra kast.
Tärningarna, av den katalanske konstnären Simó Gómez Polo, visar hur det kan ha sett ut när Gombaud och hans kamrater träffades för att spela tärning.
Exakt hur Gombaud resonerade råder det delade meningar om. Den kanske troligaste versionen lyder att Gombaud, liksom de flesta av sina samtida, var av den åsikten att spelaren hade lika stor chans att vinna i båda spelen. För att räkna ut det åberopade han en mycket gammal formel, som bland andra Girolamo Cardano använt. Formeln angav hur många gånger man var tvungen att upprepa ett försök, för att oddsen för och emot att man skulle lyckas åtminstone en gång skulle var lika stora. Detta antal, de så kallade kritiska upprepningarna, beräknades genom att multiplicera den naturliga logaritmen av två med antalet gånger, på vilka försöket borde lyckas en gång. Om vi betecknar detta antal med n, och antalet kritiska upprepningar med U50, skulle formeln kunna uttryckas i modern notation på följande sätt:
I Gombauds fall gav formeln att en tärning, som ju hamnar rätt i en sjättedel av fallen och därmed har n=6, ger ett odds på fyra (eftersom logaritmen av två är ungefär 0,7). Följaktligen skulle den som satsar på att inte få upp någon sexa på fyra slag ha lika stor chans att vinna som den som satsar på att inte få se någon sexa alls. Får man slå fler än fyra slag, lönar det sig att satsa på att det kommer upp en sexa; gäller det istället färre än fyra slag, är det mest troligt att sexorna lyser med sin frånvaro. Regeln var alltså alldeles excellent för vad Gombaud tänkte använda den till.

Problemet uppstod när Gombaud betraktade spelet med två tärningar. Först resonerade han enligt en annan, mycket gammal sannolikhetsprincip, nämligen att det kritiska antalet upprepningar för två olika spel, förhåller sig på samma sätt mot varandra, som antalet möjliga, likvärdiga utfall. I moderna termer sa den här principen alltså att kvoten av U50 och n skulle vara lika stor för båda spelen, något som lätt kan härledas från den första formeln. Utgående ifrån denna princip menade Gombaud, att eftersom sex rundor med en tärning motsvaras av trettiosex med två tärningar, borde fyra rundor för jämn vinstchans med en tärning innebära tjugofyra med två. Formeln svarade istället tjugofem. Världen gick inte under, men Gombaud utropade att aritmetiken trotsade sig själv och skrev ett brev till sin vän matematikern – Blaise Pascal.
Blaise Pascal var en sjuklig men genial ung matematiker, som år 1623 föddes som son till en skatteindrivare i staden Clermont-Ferrand i mitten av Frankrike.
Pascal kände säkert till det som Gombaud inte insåg: att de Moivres formel bygger på en approximation, om än en mycket god sådan – nämligen att . Vid höga n är approximationen i princip oskiljbar från verkligheten, så för kast med två tärningar, där antalet möjliga utfall är 36, fungerar formeln utmärkt. Men vid lägre värden på n, som t.ex. sex, står formeln på betydligt mer ostadig grund. Approximationen var däremot matematiskt oundviklig, för ännu var exakta sannolikheter något som bara få kunde beräkna. Tidigare namnkunniga matematiker som utforskat och skrivit böcker om sannolikhetslära, som Gerolamo Cardano och Galileo Galilei, hade alla fått nöja sig med approximationer, uppskattningar och tabeller.

Som många andra matematiska frågor, redogjorde Pascal för problemet för sin vän juristen Pierre de Fermat. I ett brev avsänt den 29 juli 1654 beskriver han Gombauds resonemang:
Han berättade för mig att siffrorna var felaktiga av följande anledning: Om man vill få upp en sexa med en tärning har man en fördel på fyra kast, eftersom oddsen är 671 mot 625. Om man skall kasta två sexor med två tärningar har man en nackdel på 24 kast, trots att 24 förhåller sig till 36 (antalet utfall på två tärningar) på samma sätt som fyra förhåller sig till sex (antalet utfall på en tärning).”
– Blaise Pascal
Fermat och Pascals långvariga brevväxling och vänskap hör säkerligen till en av matematikens mest givande. Sin början tog brevkonversationen faktiskt i en annan av Gombauds frågor, den gången rörande det berömda delningsproblemet. Problemets ursprung kan sökas i matematiska gåtor som först formulerades av medeltida muslimska matematiker, men till Europa kom det först någon gång strax före 1380. Därefter togs det förgäves togs upp av flera briljanta italienska matematiker, som munken Luca Pacioli, främst känd för att ha uppfunnit den dubbla bokföringen, liksom ärkefienderna Cardano och Niccolò Tartaglia i renässansens Italien.

Kärnan i delningsproblemet är ett spel som inte kan avslutas, utan där prispengarna istället i förtid skall fördelas på ett rättvist sätt. En version, som står att finna i en matematikbok utgiven år 1602 av Lorenzo Forestani da Pescia, handlar om en gammal man, som uppskattar bollspel men själv inte längre kan spela. Istället kallar han till sig två arbetare vid gården och ger dem fyra dukater att spela om – den som först når åtta vinster skall få pengarna. Men efter nio matcher, då det står 6-3, försvinner bollen och de tvingas sluta. Den gamle mannen är ändå nöjd, så han ger de båda spelarna pengarna och uppmanar dem att (rättvist) dela upp dem emellan sig. Frågan är: Hur då?
I sin bok Summa från 1494 presenterade benediktinermunken Luca Pacioli bland annat sin lösning till delningsproblemet. Han menade att prispengarna skulle delas upp utefter ställningen då spelet avslutas – i bollspelet ovan skulle det blivit en tredjedel av dukaterna till den ene och två tredjedelar till den andre. Men Paciolis lösnings mötte kraftigt motstånd – inte minst för dess skeva utfall om spelet avbröts när endast en eller några få poäng hunnit utdelas. På denna berömda tavla från 1495 ses han tillsammans med Euklides geometri och sin egen bok inbunden i röd pärm i nedre högra hörnet. Den unge mannens identitet är dessvärre okänd – och naturligtvis hett omdebatterad.
Pascals resonemang var banbrytande och radikalt annorlunda än alla tidigare – istället för att som Pacioli utgå ifrån de poäng som redan delats ut, ville Pascal dela prispengarna efter sannolikheten hos olika förväntade utgångar. Med andra ord föredrog Pascal framtidens ovisshet före det redan kända. Lösningen var inte intuitiv och för att utveckla den hade Pascal tvingats härleda banbrytande matematiska principer.

Efter att ha fått svidande kritik från andra matematiker i Paris, sökte Pascal därför efter någon annan som kunde och ville diskutera hans tankegångar. Det var genom sin bekantskap med matematikern tillika kunglige bibliotikarien Pierre de Carcavi som han då kom han i kontakt med juristen Pierre de Fermat, bosatt och verksam i Toulouse. Fermat, som hade känt Pascals far, var inte ovillig att inleda en brevväxling med den unge och briljante Blaise. Dessutom förde det honom närmare både den matematiska kretsen i Paris, och underlättade när han skulle publicera sina böcker.

Fermat var inte det minsta främmande för Pascals resonemang; han hade rent av parallellt utvecklat liknande tankebanor. Brevväxlingen varade genom hela sommaren och in på hösten 1654. Pascals och Fermats idé var grundläggande lika varandra – men radikalt olika deras föregångares. Istället för att betrakta de poäng som redan delats ut, ville de fokusera på de poäng som var kvar att fördela. Genom att föreställa sig alla möjliga utfall och bestämma sannolikheten för dem fördelade de prispengarna efter det i genomsnitt mest troliga utfallet. I Forestanis bollspel, som vi får anta avgörs fullständigt av turen, hade det inneburit följande 64 tänkbara och lika sannolika framtider:
AAAAAAAAAAABAAAABAAAAABBAAABAAAAABAB
AAABBAAAABBBAABAAAAABAABAABABAAABABB
AABBAAAABBABAABBBAAABBBBABAAAAABAAAB
ABAABAABAABBABABAAABABABABABBAABABBB
ABBAAAABBAABABBABAABBABBABBBAAABBBAB
ABBBBAABBBBBBAAAAABAAAABBAAABABAAABB
BAABAABAABABBAABBABAABBBBABAAABABAAB
BABABABABABBBABBAABABBABBABBBABABBBB
BBAAAABBAAABBBAABABBAABBBBABAABBABAB
BBABAABBABABBBBAAABBBAABBBBABABBBABB
BBBBAABBBBABBBBBBABBBBBB
När spelet avbryts och ställningen är 6-3, har spelaren i underläge (vars vinster i diagrammet ovan symboliserats med B) knappt 11 procents chans att vinna, eftersom vinsten tillfaller honom i endast sju av Pascals 64 tänkbara framtider. Spelaren i överläge (symboliserad med A) vinner i de resterande 57 tänkbara framtiderna och har således en vinstchans på lite drygt 89 procent.
Pascals och Fermats fördelning av prispengarna är mycket mer radikal än deras föregångares, något som också säger en del om det mänskliga psyket – det är nog få som i den underlägsne spelarens plats skulle uppleva att de endast har tio procent chans att vinna. Är det måhända det som Pascal, i form av en skulptur utförd av Augustin Pajou, sitter och funderar på, numera i en vinge av Louvren?
Sent på kvällen den 29 november 1654 genomgick Pascal sitt livs mest omvälvande upplevelse. I något som moderna tråkmånsar försökt bortförklara som ett migränanfall såg Pascal en uppenbarelse från Gud – "eld, Abrahams Gud, Isaacs Gud, men varken filosofernas eller vetenskapsmännens", som han skrev. Pascals omvändelse hade en stark påverkan på hans gärning. Efter att under nästan ett års tid – alltsedan han först lärde känna Gombaud – ha studerat hasardspelens matematik, vände sig Pascal till teologin och religionen. Liksom sina systrar anslöt han sig till den jansenistiska gruppen, där både chansspel och vetenskap ansågs som syndiga, som tomma illusioner och undanflykter från livets verkliga syfte.
Den jansenistiska rörelsen var en katolsk strömning som utgick från Cornelius Jansens läror, som började vinna spridning främst i Frankrike under åren kring 1640. Pascals familj var nära knuten till den jansenistiska rörelsen, och till Blaises bedrövelse beslöt hans syster att gå i kloster efter faderns död. På grund av sin avvikande teologi kom jansenisterna i ökande grad på kant med den katolska kyrkan, något som slutade med att rörelsen upplöstes med våld i början av 1700-talet. Här ses hur de jansenistiska nunnorna i klostret i Port-Royal-des-Champs förs bort år 1709.
Fram till slutet av sin levnad fortsatte Pascal att samla sina tankar i skrift. Efter hans död år 1662, endast 39 år gammal, utgavs de i samlad form som en bok, Les Pensées, eller på svenska ungefär Tankar. I not 23 presenterar Pascal ett av bokens mest välkända resonemang, i form av en dialog mellan honom själv och den icke-religiöse vännen Antoine Gombaud. Resonemanget är knappast varken matematiskt eller teologiskt, men väl en god illustration av hur Pascal bar med sig sin känsla för sannolikheter i teologin – och en god anekdot.

Pascal menar att värdet på ett spel, anledningen att överhuvudtaget delta, kan bestämmas genom att multiplicera den möjliga vinsten med sannolikheten att vinna den, på samma sätt som spelets risker kan uppskattas genom att multiplicera sannolikheten att förlora med värdet som i så fall skulle gå förlorat. Utifrån det presenterar Pascal sin tes, känd som Le pari, eller på svenska ungefär Vadet. Vadet ifråga gäller huruvida man skall leva som om Gud existerar – som Pascal efter hans omvändelse – eller som om Gud inte existerar – som Gombaud gjorde. Vadet är således ett spel, där spelet i sig står på spel.

Pascals slutsats är att oavsett hur liten man tror att sannolikheten är för att Gud verkligen existerar, så bör man leva som att han gör det, eftersom vinsten – evigt liv och evig lycka efter döden – är oändligt stor. Att inte tvingas leva efter religionens strikta bud må också vara en vinst, men eftersom den är begränsad både i tid och i rum, bleknar den i jämförelse med den oändliga vinst som är möjlig ifall Gud faktiskt existerar. Till slut tvingas även Gombaud motvilligt att ge med sig.
Monsieur Pascals tankar kring religion och andra ämnen vann god spridning och trycktes i flera utgåvor. Boken ansågs betydelsefull både för sitt innehåll och sitt språkliga värde.
Även efter sin omvändelse upprätthöll Pascal en viss kontakt med Gombaud. Även Gombaud var intresserad av spelets matematik, men som Pascal uttryckte det: "Han är en kvicktänkt karl, men ingen matematiker." Och Gombaud märkte att han hölls utanför Pascals och de andra matematikernas seriösa resonemang. Trots att det var han som en gång väckt diskussionen, var det ingen som tänkte på honom när matematikens världskarta ritades om. I ett brev till Pascal, som själv brukade lägga stor vikt vid att poängtera vad som varit hans insats, uppmärksammade Gombaud sin vän på hur mycket av hans resonemang som berodde på Gombaud. Men för det brevet vann han inget, förutom hovfolkets spe – som sade, att här var den som trodde sig "kunna lära Madame de Maintenon etikett och Pascal matematik" – och Leibniz skratt. Nej, Antoine Gombaud, le Chevalier de Méré, har förblivit en anekdotisk figur i matematikens utkanter.

Del 2: Skrivkonst och matematik i Inkarikets tidevarv

Det här inlägget är det sista i en serie om två inlägg om inkafolkets quipus. Det första inlägget hittar du här.
På den här quipun syns tydligt de rader, som separerade knutar med entals-, tiotals- och hundratalsbetydelse. Knutarna på den nedersta raden betydde ental, nästa rad tiotal och den (på den här quipun) översta raden hundratal. Man har hittat quipus med upp till sex rader av knutar. Just den här quipun residerar idag på Museum für Völkerkunde i Berlin. En sammanställning av bilder på intressanta quipus har gjorts av Harvard University inom ramen för Khipu Database Project, vars hemsida återfinns här.
Det under lång tid dominerande sättet att utläsa quipus – som tabeller av siffror utan vare sig rubriker eller förklarande text – växte fram ur den engelske arkeologen L. Leyland Lockes banbrytande arbete i början av 1920-talet. Locke insåg att knutarna på quipus hade olika numeriskt värde, beroende på hur högt på tråden de satt. Quipus var alltså ett slags positionssystem! Knutar som satt längst ut från huvudsnöret räknades som ental. Nästa grupp in mot huvudsnöret representerade tiotal, och så vidare.
En schematisk skiss över hur Locke uttolkade quipus visar de olika nivåerna på knutar och vilka värden det ger till trådarna. En quipu byggde på ett huvudsnöre, på vilket sidotrådar knöts. Sidotrådarna kunde fästas på huvudsnöret på flera olika sätt och t.o.m. ha egna sidotrådar. Vilken ände av huvudsnöret som representerade början markerades med en stor knut. En lättillgänglig beskrivning av hur knutarna på quipus kan ha utlästs ges av Marcia och Robert Ascher i boken Code of the Quipu.
Som senare quipu-forskare poängterat utelämnar Locke mycket av den information, som bevisligen lagrades in i quipus på andra sätt än med rader av knutar. En viktig del i arbetet med att framställa en quipu var att kombinera olikfärgat garn till trådar med en lång rad olika färger och strukturer. Locke lämnar ingen förklaring till varför det skulle vara så viktigt och beskriver inte heller de många olika sorters knutar, som quipucamayocs använde sig av. Idag tror man att de olika färgerna användes för att särskilja olika varor eller olika slags information.

Lockes tolkning, att quipus uteslutande var numeriska, eller rent av ett slags statistik, förblev den förhärskande bilden av quipus fram till ungefär 1970-talet, men utgör än idag grundbulten i vår kunskap om quipus. Gradvis har vår förståelse av quipus utvidgats, och vi vet idag att de inte enbart användes för att bevara och överföra statistik. Kanske hade de rent av litterära kvaliteter, för även om man ännu inte lyckats utläsa någon hel quipu från Inkarikets tid, har somliga försökt matcha mönstret av knutar mot de versmått som används i dikter på quechua, Inkarikets administrativa språk såväl som inkafolkets språk än idag.

En annan kritik mot Lockes uttolkning är att många quipus skickades långväga över det vidsträckta riket och förvarades långa tider i arkiv, ofta både lokalt och vid det kejserliga hovet i Cuzco. Hur skulle en mottagande quipucamayoc kunna känna till knutarnas betydelse, ifall quipun inte innehöll mer information än bara siffror? I ögonvittnesskildingar från inkatiden kan man till och med hitta beskrivningar av hur en quipucamayoc under en ny Inkakejsares kröning läste upp alla den föregående kejsarens dåd och förtjänster utifrån arkiverade quipus. Mycket tyder alltså på att en quipu kunde innehålla mer information än bara siffror.

Under utgrävningar av ruinstaden Puruchuco nära Lima hittades ett lerkärl med tjugoen quipus, till synes nedgrävt i vad som förefaller ha varit en quipucamayocs verkstad. De tjugoen quipus har därefter kommit att erbjuda en viktig ledtråd till hur enskilda quipus relaterade till varandra, hur de hängde samman och tillsammans skapade ett meningsfullt nätverk av information.
Ruinstaden Puruchuco, numera omringad av den växande mångmiljonstaden Lima, fungerade under Inkarikets tid som ett viktigt administrativt centrum. Till komplexet hörde bland annat en quipucamayocs verkstad. I verkstadens golv hittades ett lerkärl med tjugoen quipus nedgrävt. Foto: Harley Calvert, CC-BY-SA 3.0
Med hjälp av en dataanalys av quipurna från Puruchuco upptäckte Gary Urton och Carrie J. Brezine att åtminstone fem av de quipus som hittades i Puruchuco tillsammans bildar ett slags bokföringshierarki, där flera detaljerade quipus successivt sammanställs i allt mer övergripande nivåer. Varje nivå fanns åtminstone i två exemplar, vilket tyder på att det ena skulle skickas iväg, antagligen till hovet i Cuzco, och det andra behållas lokalt som referens. De mest detaljerade quipus, det Urton och Brezine betecknar nivå I, kännetecknas av en sekvens av fyra färger som upprepas flera gånger. Färgerna går igen i quipus på nästa nivå, där flera av värdena med samma färg på nivå I summeras. På samma sätt sammanställs quipus på nivå II till quipus på nivå III. Både siffror och färger stämmer mycket väl överens mellan de tre nivåerna.

De båda övre nivåernas quipu innehåller ett inledande stycke på ungefär tolv trådar med tre typiska 8-formiga knutar. Denna konstellation av knutar skulle enligt Urton och Brezine kunna vara ett slags knut-namn på Puruchuco, så att de quipucamayocs som tog emot och arkiverade quipus i Cuzco skulle veta varifrån just dessa quipus kom. Quipus på nivå I saknar sådan märkning, kanske för att de inte var avsedda att transporteras någonstans. Kanske hade de redan sänts in till Puruchuco från någon mindre kringliggande by och bar därför den byns, för oss okända märkning.
Denna färgglada quipu visar vilken värdefull informationskälla trådarnas färger skulle kunna vara. Även om vi inte känner till deras exakta betydelse, vet vi numera att de spelade en viktig roll när en quipu lästes ut. Fortfarande tvistar de lärde om färgerna var standardiserade, så att en viss färg betydde samma sak för alla quipucamayocs, eller om varje quipucamayoc hade sin egen uppsättning betydelser och färger. Även om det saknas bevis, verkar ju det faktum att quipus skickades mellan Inkarikets städer tyda på det förstnämnda. Foto: Wikipediaanvändare Lyndsaruell, CC-BY-SA 3.0 
Under årtiondena efter den spanska erövringen av Inkariket var det flera författare, med indianskt såväl som spanskt eller blandat påbrå, som försökte nedteckna de vanor och traditioner som hade hört Inkarikets tidevarv till. Medvetna om att kulturen stod inför dramatiska förändringar ville de sammanfatta det viktigaste från tiden innan spanjorernas ankomst, i form memoarer, historier och reseskildringar. Dessvärre lämnade ingen av dessa författare någon heltäckande beskrivning av hur quipus fungerade. Inte heller verkar någon spanjor lyckats lära sig deras svåra konst, trots att de tvingades erkänna att Inkarikets bokföring var både effektiv och pålitlig. Och att kunskapen om hur det egentligen gick till inte spreds är kanske inte så märkligt – troligtvis var det en yrkeshemlighet som vaktades noga av de knutskriftslärda.

Quipus var välfungerande sätt att nedteckna data, tabeller och kanske även litterära berättelser och beskrivningar. De tvingar oss att omvärdera bilden av Inkariket som ett rike utan skriftspråk. För att göra sina beräkningar, använde inkafolket olika hjälpmedel i form av stenar, majskorn eller en speciell sorts kulramsliknande konstruktion, som kallades yupana (som kan ses längst ned till vänster i den här bilden från det föregående inlägget). Vi vet att astrologer vid inkahovet noga kunde bestämma datum för astronomiska händelser, som t.ex. när inkakejsaren reste till Solön i Titicacasjön för att tillsammans med aristokratin beskåda vår- och höstdagjämningen. För att kunna göra det, måste de ha haft någon slags trigonometrisk kunskap. Av den anledningen har vissa, ännu förgäves, försökt mönsterigenkänna viktiga tal, t.ex. π, som borde dyka upp i de quipus som förväntas beskriva de astronomiska beräkningarna.
Solön i Titicacasjön blev efter sitt införlivande i Inkariket en vallfärdsort dit det kejserliga hovet och aristokratin reste för högtidliga ritualer. Inkahovet förlitade sig på speciella astrologer och matematiker, som bestämde datum för de olika högtiderna. Säkerligen fördes dessa kalendrar med hjälp av en quipu, men eftersom ingen lyckats läsa ut någon quipus betydelse, vet vi inte vilken. Foto: Steve Bennett, CC-BY-SA 4.0
På grund av alla de historiens vagheter som omgärdar inkafolkets quipus är det kanske inte så märkligt, att "Hade Inkariket något skriftspråk?" är den mest fruktade frågan bland de som forskar om Inkarikets historia, eftersom frågan i all sin enkelhet saknar ett bra svar. Nej, inkafolket hade inget skriftspråk i västerländsk mening – tecken tryckta i lera eller ritade på pergament eller papper. Men ändå är det omisskännligen så, att Inkariket uppvisade en grad av komplexitet, organisation och struktur, kort sagt ordning, som vore helt omöjlig utan något slags skriftspråk. Utifrån fragmentarisk, ibland till och med förvirrad, förtegen eller fördomsfull vittnesbörd, framträder en bild av en kultur med litterär tradition och historieskrivning långt utöver vad conquistadorerna eller historikerna kunde föreställa sig.

Under loppet av de senaste decennierna har vår förståelse av Inkarikets quipus revolutionerats. Många quipus är visserligen tabeller av siffror och statistiska data, råmaterialet för att driva ett av världens stora imperier, men quipus har visat sig innehålla mycket mer. Under kröningsceremonin i Cuzco ingick att quipucamayoc läste upp den döde kejsarens stordåd, kontrakt och överenskommelser nedtecknades med knutarnas hjälp. Det är uppenbart att det ännu döljer sig många hemligheter i de trådarnas olika färger, knutarnas olika former och vävningen olika riktningar. Och återigen finns det gott hopp om att de ännu så länge tysta quipus en dag åter skall få tala.
Vissa quipus kunde bli mycket omfattande, om det var mycket information som skulle överföras. Siffror och kanske även text bäddades in i quipus med hjälp av egenskaper som knutarnas form och trådarnas färger. Vår förståelse för dem är dock ännu i sin linda – quipus väntar ännu på sin Champollion. Just den här quipun finns idag i Världskulturmuseets samlingar i Göteborg. Fler bilder på quipus finns på den här hemsidan. Foto: Gary Urton
Det här inlägget är det sista i en serie om två inlägg om inkafolkets quipus. Det första inlägget hittar du här.

Del 1: Inkafolkets quipus – matematikens trådar

När Inkariket stod på toppen av sin makt under decennierna före spanjorernas ankomst hade det mer än tio miljoner invånare, omfattade allt från djupa skogar till bergiga ökenlandskap och spände över ett bergsmassiv lika stort som Västeuropa. På bara tre århundraden hade inkafolket, ett litet folkslag från Cuzcodalen, underkuvat alla Andernas tidigare riken. När det var som störst sträckte sig Inkariket längsmed nästan hela Sydamerikas västkust – rikets nordspets skiljdes från dess sydspets av en sträcka på mer än 500 mil, lika långt som mellan Stockholm och Kairo.

Från norr till söder genomkorsades Inkariket av fyra tusen mil av stenlagda vägar, som ofta klängde sig fast mot branta bergväggar, löpte längsmed smala klippsprång och korsade vilda vattendrag över höga broar. De användes för militära transporter, men kanske fylldes deras viktigaste uppgift av de snabba chasquis, löpare som bar med sig quipus, trådmeddelanden, från rikets avlägsna delar. Dessa quipus, eller khipu på inkafolkets språk, kunde innehålla information om sådant som militära slag, tillståndet i provinserna eller skattskrivning.

Informationen som chasquis bar på var avgörande för att förvaltningen i huvudstaden Cuzco skulle veta vilka resurser som fanns i riket. Nyerövrade landområden mättes upp och deras resurser och invånarantal nedtecknades och arkiverades. Sådana räkningar genomfördes i hela Inkariket med mellan tre och fem års mellanrum. Den halvindianske författaren Garcilasco de la Vega berättar om hur betesmarker, berg och kullar, åkermarker, egendomar, gruvor för metall och salt, källor, floder, bomullsfält och flockar av både kött- och ullproducerande djur katalogiserades, dels för byar och dels för enskilda ägare. Slutligen sammanställdes en rapport över hela provinsen. Quipus var så avgörande för inkasamhället att spanjorerna tvingades tillåta deras användning, trots att de själva aldrig lärde sig förstå dem, långt efter att de erövrat och besegrat själva Inkariket.
Inkariket genomkorsades av stenlagda vägar, som användes för snabb kommunikation mellan rikets avlägsna delar. Utöver militära förflyttningar användes de av löpare, som snabbt kunde bära quipus in till huvudstaden. En del av vägnätet är så välbevarat, att det idag är öppet för vandringsturister. Foto: Wikipediaanvändare Pajaro, Public domain.
Närvaron av quipus i Inkarikets vardag fick den spanske conquistadoren Hernando Pizarro erfara år 1533, året efter den europeiska landstigningen. På sin väg upp längsmed inkavägarna mot de andinska högländerna levde han och hans soldater på den mat och de förnödenheter – bland annat ved, majs och chicha, ett slags majsöl – som de kunde hitta i Inkarikets livsmedelsförråd. För oss beskriver Pizarro hur de ansvariga indianerna knöt upp och knöt om knutar på sina quipus, allteftersom han eller hans män tog saker ur förråden, i något slags försök att bokföra den oväntade förlusten. Ironiskt nog kunde spanjorerna också observera hur de matförråd som de plundrat snabbt återfylldes med de saknade varorna från övriga riket.

Quipus författades på många platser i Inkariket – oftast var det byns äldsta invånare som bar ansvaret för att bokföra och katalogisera byns egendomar och produktion i form av quipus. Dessa quipus överlämnades sedan till speciella knutskriftslärda, quipucamayocs, som fanns i huvudstaden och i Inkarikets olika administrativa centra. Quipucamayocs sammanställde de enskilda byarnas quipus till en bokföring för hela provinsen. De officiella quipus verkar ofta ha tillverkats i flera kopior, så att de kunde förvaras både i provinsadministrationens och i det kejserliga hovets arkiv.
Den här teckningen av en quipucamayoc, knutskriftslärd, förfärdigades efter den spanska erövringen av den inhemske historikern och adelsmannen Guaman Poma. Quipucamayocs fanns både ute i provinserna och vid kejsarens hov i Cuzco, och hade den viktiga uppgiften att sammanställa och uttolka både de quipus som skickades kors och tvärs över riket och de mer okända, som verkar ha författats i matematiskt, astronomiskt eller rent av litterärt syfte. I nedre vänstra hörnet ses en inkaindiansk abakus, en så kallad yupana, som quipucamayocs använde för att göra sina beräkningar. I stor stil står TAVANTIN SUIO, inkafolkets eget namn på sitt rike, följt av det omisskänneliga QUIPO.
Quipucamayocs var utsända från huvudstaden, där de hade genomgått en utbildning i inkafolkets historia och quipu-tradition, så att alla officiella quipus skulle följa samma mall – för innan Inkarikets tid var en quipu sällan den andra lik. Inkariket sträckte över oräkneliga tidigare kulturer, som var och en hade utvecklat sin egen quipu-tradition. Genom sin explosionsartade utvidgning ärvde Inkariket denna mångfald av olika folkslags traditioner. Resenärer som reste genom Inkariket efter den spanska erövringen kan också berätta, att quipus både såg olika ut och utlästes på olika sätt i de olika landsdelarna. De lokala quipus, kan man säga, följde var och en sin egen logik. Variationsrikedomen bland quipus innebär ytterligare utmaningar för dem som försöker avslöja deras hemligheter.

Den stora lokala variationsrikedomen i quipu-tradition beror således till stor del på att traditionen att väva in budskap i knutar egentligen är långt mycket äldre än Inkariket – vissa forskare spekulerar till och med i att vävnadskonsten i själva verket uppfanns för att tillverka de tidiga quipus och först senare kom att användas för att tillverka kläder. Vid en utgrävning av staden Caral i Supedalen i dagens Peru hittade arkeologerna en quipu, som tros vara hela fyra och ett halvt tusen år gammal och således härstamma från en högkultur, ibland kallad Norte Chico-civilisationen, som var jämnårig med det faraonska Egypten. Quipun från Caral är fortfarande omstridd, men skulle kunna komma att fullständigt rita om historien. De äldsta säkert daterade quipus stammar dock från 800-talet e.Kr., något som ändå daterar dem flera århundraden innan Inkarikets uppkomst.
Resterna av vad som för tusentals år sedan var två pyramider markerar platsen för staden Caral, en gång del av Norte Chico-civilisationen. Bland fynden från Caral finns ett föremål, som vissa tror är världens äldsta quipu med mer än fyra tusen år på nacken. Foto: Percy Meza, CC-BY-SA 3.0
Lokala quipu-traditioner har också i många fall visat sig mer varaktiga än Inkarikets officiella quipu-arkiv. Än idag kommer quipu-liknande knutskrift till användning i vissa peruanska byar, t.ex. för att nedteckna överenskommelser eller bokföra vem som deltar i de bygemensamma arbetena. Etnologen Frank Salomon har visat att quipus idag liksom under Inkarikets tid fyller viktiga lokala funktioner ute på landsbygden, t.ex. för att nedteckna överenskommelser mellan boskapsskötare och jordbrukare, vars vitt skilda livsföringar ofta samexisterar i en och samma by. De boskapsskötande familjerna tillbringar ofta långa tider högt uppe i bergen långt ifrån byn, vilket förstärker behovet av att befästa viktiga överenskommelser mer än bara muntligt. Moderna quipus har studerats noga av ett flertal forskare och är relativt väldokumenterade. Även om de har stora likheter med inkafolkets quipus, skiljer sig de moderna och de antika quipus allt för mycket åt, för att kunna fungera som en quipus Rosettasten.
Quipus framträdande och grundläggande roll i Inkarikets administration tillsammans med deras totala olikhet jämfört med alla andra kända skriftsystem har gjort dem till mystiska objekt som länge pockat på västerländska arkeologers och fornforskares uppmärksamhet. Redan under decennierna efter den spanska erövringen lockade de till sig intresset hos flera av de spanska erövrarna, många av vilka ställde samman sina egna, mer eller mindre fantasifulla uttolkningar. Synen på quipus under den här tiden var av religiösa orsaker starkt polariserad, inte minst mellan de som ville visa att quipus var ett slags skriftspråk och därmed upphöja inkafolkets språk, quechua, till samma nivå som västerländska språk och de som snarare ville tona ned quipus betydelse och ansåg dem heretiska. Hursomhelst har den mångfald av olika system och stilar, som quipus uppvisar, i alla tider gjort dem till lika inbjudande och oförglömliga som motsträviga studieobjekt.

Det här inlägget är det första i en serie om två inlägg om inkafolkets quipus. Nästa del hittar du här.

Jalusimetoden, den ryske bondens algoritm och andra historiska finurligheter

Elementära beräkningar har alltsedan jordbrukets uppkomst, och säkerligen redan tidigare, varit en viktig del av människors vardag. Forskning visar att den mänskliga hjärnan föds med förmågan att räkna till tre, men att alla beräkningar med högre tal måste läras in medvetet. Då är det inte så märkligt att människor i alla tider visat stor uppfinningsrikedom vad gäller finurliga beräkningsmetoder, för att lätt och smidigt kunna genomföra nödvändiga beräkningar.

Till vår hjälp har vi fått våra tio fingrar och i vissa kulturer har man även använt tår och andra kroppsdelar. De hjälper oss bra med att genomföra enkel addition, men i många fall behövs mer än så. Steget från additionens relativt enkla sammanslagning av två tal till multiplikationens långt mycket mer abstrakta tankegångar har i många fall varit ett stort steg att överbrygga. Det är något som inte minst märks i småskolans tragglande av multiplikationstabeller.

Vilka är då våra förfäders knep för att plocka ned svåra multiplikationer till mer greppbara additioner? Ett av de allra äldsta svaren på den frågan kommer från antikens Egypten, där man använde sig av en snillrik metod.
Den egyptiska metoden för multiplikation har bevarats till oss tack vare att den nedtecknades i den numera berömda Rhindpapyrusen. Papyrusen, som stammar från 1600-talet f.Kr., är det kanske bästa bevarade exemplet på fornegyptisk matematik.
Den egyptiska metoden utgår från en tabell för tvåpotenser, d.v.s. 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64 och så vidare. Man har hittat spår av den här tabellen i egyptiska skrifter, så vi vet att egyptierna kände till den även om de inte hade samma begrepp för den som vi. Den stora fördelen med den egyptiska metoden är att alla multiplikationer kan förenklas till addition och dubblering, operationer som är både enkla och snabba. Av den anledningen har den kommit till användning i bland annat datorprogrammering. Datorer, som använder sig av binär räkning, har ju dessutom redan delat upp talen i tvåpotenser. Nedan visas hur man kan använda den egyptiska multiplikationen för att beräkna 15 gånger 654 (vilket för övrigt blir 9 810).
Utifrån en tabell med tvåpotenser kan man enkelt multiplicera hur stora tal som helst, något som egyptierna var tidiga med att upptäcka. För den som är intresserad av mer egyptisk matematik rekommenderas David Reimers bok Count Like an Egyptian, där han på ett lättillgängligt sätt presenterar de egyptiska beräkningsmetoderna. Grafik: Matematikens historia (mattehist.blogspot.se), CC-BY-SA 3.0

En liknande metod användes under 1900-talet av medlemmar av den ryska handelsflottan - metoden har kanske något missvisande blivit känd som den ryske bondens algoritm. Vissa spekulerar till och med i att den ryska bondens algoritm skulle vara släkt med den fornegyptiska metoden. Det är dessvärre ganska så svårt att avgöra, eftersom användningen av den ryska bondens algoritm går tillbaka i historiens dimma med åtminstone ett par århundraden.

Metoden går till som så att de två talen som skall multipliceras skrivs i två kolumner, precis som i den egyptiska metoden. Talet i den vänstra kolumnen halveras tills det når 1 (och man avrundar i varje led nedåt). Den högra kolumnen dubbleras lika många gånger. Därefter stryks alla rader i tabellen där den vänstra kolumnen består av jämna tal. Sedan kan de icke strukna talen i den högra kolumnen summeras, vilket ger oss vårt svar.
Den kinesiska metoden för multiplikation har nedtecknats av filosofen och generalen Sun Zi, som är mest känd för sin militärstrategiska bok Krigskonsten. Hans levnadstid är omtvistad - traditionella källor placerar hans levnad på 400-talet f.Kr., medan vissa moderna historiker istället daterar honom ända fram till 400-talet e.Kr. Hursomhelst har han alltsedan sin levnad spelat en stor roll i den kinesiska kulturen, både som militärstrateg och som författare.
En tredje finurlig metod finner vi hos den kinesiske författaren Sun Zi. Den kinesiska metoden har vissa likheter med en modern multiplikationsuppställning. Det hela börjar med ett rutnät. Det ena talet skrivs överst, sedan lämnas en rad tom och det andra talet skrivs på den tredje raden med sin entalssiffra rakt under det första talets mest vänstra (d.v.s. "största") siffra. Den första siffran multipliceras med talet underst, som sedan flyttas ett steg till vänster. Operationen fortsätter för varje siffra i det övre talet. Här nedan kan du se hur 15 gånger 654 beräknas med den kinesiska metoden.
Den kinesiska multiplikationen genomför i ett rutnät, men liknar annars den uppställning vi använder idag. Metoden går ut på att varje siffra i det övre talet multipliceras med det undre talet. Grafik: Matematikens historia (mattehist.blogspot.se), CC-BY-SA 3.0
En tredje metod för multiplikation är den så kallade jalusimetoden, som utvecklades av hinduiska matematiker i Indien och kom till Europa med Fibonaccis verk Liber Abaci, som utgavs vid mitten av 1200-talet. I Italien fick den sitt nuvarande namn, eftersom man tyckte att mönstret den liknade de jalusier som adelsfamiljerna satte för sina fönster för att hindra att kvinnorna skulle kunna ses från utsidan. Jalusimetoden förblev populär genom hela medeltiden, innan den slutligen föll ur bruk med boktryckarkonsten.

För att genomföra en multiplikation med jalusimetoden ritar man först ett rutnät med lika många rader som antalet siffror i det ena talet och lika många kolumner som i det andra. Därefter drar man diagonala streck från övre högra hörnet, så att alla rutor delas i två delar.
Av de metoder som jag beskrivit ovan tyckte jag att jalusimetoden var den enklaste. Eftersom den utvecklades just för vårt talsystems föregångare, de indiska siffrorna, kan den till skillnad från de egyptiska och kinesiska metoderna dra nytta av positionssystemets fördelar. På den här sidan kan du läsa mer om jalusimetodens historia. Grafik: Matematikens historia (mattehist.blogspot.se), CC-BY-SA 3.0
Utöver att den är en fascinerande metod i sig själv, är jalusimetoden intressant på två sätt. Dels visar den djupet av de hinduiska matematikernas förståelse av talens grundläggande egenskaper, men dels också hur långlivad en god matematisk idé kan vara. Med hjälp av handels- och upptäcktsresande spreds den över världen - från Indien till Kina, till Mellanöstern och därifrån till Europa och slutligen även Amerika.

Några andra multiplikationsmetoder kan du hitta här.

När matematiken skapade världen – matematikens födelse i mänsklighetens gryning

Lebombobergen på gränsen mellan Moçambique, Swaziland och Sydafrika var kanske hem åt världens första matematiker. Någon gång i mänsklighetens gryning satt det någonstans i de här bergen en människa och karvade i ett vadben från en babian. För eftervärlden har benet blivit berömt som Lebombobenet, och människan som karvade det har ovetandes blivit världens kanske första matematiker. Foto: Bob Rayner, CC-BY-SA 2.0
I en tid skild från vår egen med någonstans uppemot åttio tusen år satt världens kanske första matematiker i det som idag benämns Lebombobergen och karvade mönster i ett vadben från en babian. Resultatet blev vad vi idag kallar Lebombobenet, världens äldsta tecken på matematiskt tänkande. Lebombobenet, och det några millennier yngre Ishangobenet, markerar startpunkten på en epok i vilken människan använt sig av matematiken för att tolka och förändra sin omvärld. Lebombobenet är en produkt av människans vilja att förstå, likaväl som hennes förmåga att med sina händer och med sitt intellekt skapa och använda verktyg och redskap.

Lebombobenet markerar det första kända mänskliga försöket att genom nedtecknad matematik förstå och avbilda sin omvärld. Det föregicks säkert av en mycket lång tid under vilken all matematik var muntlig – man frågade hur många som skulle jaga, hur många frukter man hittat eller hur många dagar det var sedan man senast träffats. Att i ett i övrigt helt muntligt samhälle komma på tanken att nedteckna matematiken är ett mycket stort steg, som säkert föregicks dels av ritningar i sanden, och dels av försök att karva i exempelvis trä. Man kan därför ana att det var just viljan att bevara beräkningen, eller att genomföra den under en längre tid, som föranledde att man tog till ett ben och en vass kniv – så vad var det som kunde ha varit så intressant att bevara? Vad räknade den här tidens människor egentligen på?
Ishangobenet, världens näst äldsta tecken på matematiskt tänkande, vilket Lebombobenet lär vara mycket likt. Av någon outgrundlig anledning har dock Lebombobenet erhållit väsentligt sämre mediatäckning. (Med andra ord: Det finns inga tillförlitliga bilder på Lebombobenet på hela den vida webben!)
Från den allra första tiden av mänsklighetens existens har matematiken varit en del av att forma vår världsbild. Colin Renfrew och Iain Morley delar i boken The Archaeology of Measurement upp människans (och därmed matematikens) utveckling i två faser: till att börja med den fas, under vilken vår art fortfarande var under utveckling, då människoliknande föregångararter lärde sig att använda stenredskap och -verktyg, och därefter den fas, som kom efter att vår art spritts över kontinenterna, då stenredskap användes till att skapa hyddor, hyddor blev till bostadshus och jägare slutligen blev till jordbrukare. Lebombobenet ligger precis i gränslandet mellan de två olika faserna.

Den andra fasen är den fas under vilken vår särart som tänkande människor med komplexa världsåskådningar kan sägas ha uppkommit. Just på grund av behovet av att mäta avstånd för att bygga, antal för att jaga, men kanske allra mest tid för att kunna odla, växte en världsbild fram som baserade sig på måttet och vad måttet gjorde med världen. Genom att mäta förändras nämligen världen: Den blir abstrakt. Renfrew och Morley skriver:
In some cases [these abstractions] offer a suggestion, a hint of order in the world. [...] The successive cycles of the Maya calendar, for instance, offer a picture of time flowing steadily forward through a series of eras. Such ideas must first have been stimulated by the practice of measuring time. And they lead on offer the possibility also that human affairs can be ordered in such a way as to fall into step with the harmonious structure that may have been detected."
Stenåldersmonumentet Newgrange på Irland, som här lyser vitt vid horisonten, är ett exempel på hur stenålderns människor intresserade sig för att mäta tid – vid vårdagjämningen lyser solen nämligen rakt in genom ett hål ovanför ingången. På så sätt visste människorna när det var dags att så. Samtidigt skapade monumentet en känsla av återkommande cykler av tid, som säkerligen måste ha påverkat människornas världsbild. Foto: Yvonne Ní Mhuiregán, CC-BY-SA 4.0
Morley skriver om matematikens användning i människans tidiga utveckling. Människan är en social varelse och för vår överlevnad och vårt tänkande står gruppen i centrum. Stenåldersmänniskan var helt beroende av sin grupp, klan eller familj. Vikten av gruppens överlevnad, och oron för motsatsen, måste därför ha satt stora avtryck i den tidiga människans tankevärld och därigenom i hennes sätt att formulera matematik. Även om man lätt kunde se ifall någon i gruppen saknades, ville man säkert räkna på sådant som antalet jägare som behövs för att fälla ett visst byte. I förlängningen fanns säkert också en vilja att jämföra olika gruppmedlemmars bidrag.

Andra viktiga aspekter som stenålderns människor med all säkerhet kände ett behov av att räkna på var de resurser som stod gruppen till buds, i form av bland annat råvaror, mat och redskap. Från den här räkningen stammade även begreppet om olika varors relativa värde – fem får för en oxe – något som får sin naturliga användbarhet i handeln. På ett större plan var matematiken med och skapade människornas världsbild, i form av egenskaper hos olika föremål – till exempel mått, vikt eller volym. Först här kan man säga att matematiken på riktigt var med och skapade människornas värld, när relativa påståenden – "det här kruset rymmer mer än det där" – ersattes av definitiva – "det här kruset är stort eftersom det rymmer fem liter". Olika kulturer hade olika måttenheter, men gemensamt hade de att måttenheterna förändrade världen.

Men också på många andra områden förändrade matematiken världen. Från de naturliga cyklerna – dag, natt, månad och år – skapade människan egna. En nyckeluppfinning i den här processen var med all säkerhet soluret, med vars hjälp matematiken för första gången fick grepp om tiden. Med en noggrannare indelning av dagen blev det plötsligt lättare att organisera större sammanslutningar av människor, samtidigt som kopplingen mellan matematiken och världen tydliggjordes som aldrig någonsin tidigare. I den meningen kan man säga att matematiken inte bara skapade världen, utan också samhället.
Soluret möjliggjorde en noggrannare uppdelning av tiden än vad naturen i sig erbjuder, och var därför en av grundstenarna i uppkomsten av de stora högkulturerna. De äldsta soluren stammar från det antika Egypten, medan det här hellenistiska soluret, som hittades i Ai Khanoum i dagens Afghanistan, kommer från 300- eller 200-talet. Notera att halvcirkeln delats upp i tolv delar. Foto: Wikimediaanvändare World Imaging, CC-BY-SA 3.0
Under stenåldern, under tiden då de första högkulturerna började utvecklas, och ända fram i vår egen tid, har en av gruppens allra viktigaste uppgifter varit matförsörjningen. Utan mat ingen matematik – och varken samhälle eller liv heller. Vägen från muntliga beräkningar till beräkningar i skrift var ett stort steg, men ett nödvändigt sådant för alla begynnande högkulturer. Ur matförsörjningen kom byråkratin, och ur byråkratin skriftspråket. Inte minst tydligt är denna övergång i Mesopotamien, i en process som beskrivs av Denise Schmandt-Besserat i ovannämnda bok, där beräkningar med minneshjälpmedel sakta övergick till kilskrift under århundradena före 3000 f.Kr.

Redan för mer än nio tusen år sedan, samtidigt som jordbruket för första gången började få fäste, började människor använda sig av små lerfigurer för att bokföra sina skördar. De mesopotamiska lertecknen var en till två centimeter stora och hade olika former; bland dem finner man små koner, sfärer och cylindrar. De äldsta sådana tecknen kommer från en utgrävning i Mureybet i dagens Syrien. Fyndplatsen grävdes ut under 60- och 70-talen och är idag översvämmad av Asadsjön, en vattenkraftsdamm och vattenreservoar.
Samtidigt med jordbrukets och byråkratins uppkomst upptäckte människorna behovet av att kunna bokföra sina varor; under de fem följande årtusendena spreds användningen av den här sortens lertecken över hela Mesopotamien. Just dessa lertecken kommer från Susa, i dagens Iran, och stammar från 3000-talet f.Kr. Idag återfinns de på Louvren i Paris.
Kännetecknande för de här tecknen var en sammansmältning av räkningen och det räknade. Om ovala tecken betydde krus med olja, så betydde ett sådant tecken alltid ett kärl med olja. På samma sätt som ordet "tvillingar" på svenska oupplösligt sammanför antalet (två) med det som räknas (syskon som fötts samtidigt), förde tecknet för krus med olja samman antalet (ett) och det som räknades (krus med olja). För fem lerkrus med olja behövdes fem tecken.

Efterhand började lerfigurerna att samlas ihop i små behållare. Lertecknen trycktes mot utsidan, så att små avtryck på behållarens utsida angav vad behållaren innehöll. På en sådan behållare som hittades i Habuba Kabira i dagens Syrien, idag översköljt av Tabqadammen, fanns sju avtryck av tecknet för oljekrus – och inuti låg mycket riktigt sju små, ovala lertecken fortfarande kvar. När behållaren väl förslutits fick den det värde som angavs på utsidan – det gick inte längre att kontrollera innehållet utan att utan att ta sönder behållaren. Behållarna ersattes snart med massiva bollar av lera, som plattades ut och blev till lertavlor. Så småningom började man rita symbolerna istället för att trycka figurerna mot leran och därmed hade den kilskriftens första föregångare sett dagens ljus.
När bokföringen utvecklades började lertecknen samlas ihop i små behållare som sedan förslöts. Innan leran stelnat pressades de lertecken som skulle förvaras inuti behållaren mot utsidan. Behållarens värde motsvarade det antal tecken som pressats mot utsida. Också det här föremålet kommer från 3000-talets Susa och finns idag på Louvren.
Fortfarande fanns dock ett ett-till-ett-förhållande mellan antalet tecken och det antal varor de symboliserade: En trekant betydde en enhet korn, två trekanter betydde två enheter korn, och så vidare. Detta förhållande mellan antal och vara bröts först i slutet av 3000-talet f.Kr. i och med övergången till så kallade piktografiska tecken – något som med visshet kan sägas vara ett av de allra största genombrotten i matematikens historia. Den ovala formen förlorade sin betydelse som "ett krus med olja" och blev enbart "krus med olja". Framför tecknet sattes istället världens äldsta siffertecken – en liten trekant för 1, en cirkel för 10 och en stor trekant för 60. När kvantiteterna växte i takt med att jordbruket blev effektivare, människorna fler och statsbildningarna större innebar siffertecknen en väsentlig platsbesparing. Istället för att behöva 33 tecken för att skriva 33 krus med olja, något som dessutom lätt kan bli oöverskådligt, behövdes bara sju – tre cirklar, tre små trekanter och ett tecken för krus med olja. (På den här sidan finns mer om de mesopotamiska lerfigurerna och deras utveckling till kilskriften samt bild på de tidiga piktografiska tecknen [figur 4 och 5].)

I talens och varornas uppdelning kan vi också se de första riktiga siffrornas födelse. Med deras hjälp skulle den sumeriska matematiken komma att blomstra – separerade från tingen kunde de abstrakta siffrorna få eget liv och användas för att göra beräkningar om helt andra saker än byråkrati. Samtidigt ärvde de nya, abstrakta siffrorna något från lertecknen som föregick dem, förmågan att adderas och subtraheras, divideras och multipliceras. De lertecken som för mer än femtusen år sedan användes av Mesopotamiens människor var på så sätt den första formen av själva konceptet tal. Men, det är ju klart, tydligheten i att två lertecken plus tre lertecken blir fem lertecken kan aldrig ersättas av abstrakta siffertecken på en lertavla – och kanske var det därför de två systemet samexisterade, sida vid sida, i omkring tusen år.

Del 3: Aristoteles, Alexander, resten av världen och Arkimedes

Det här inlägget är det tredje och sista i en serie inlägg om det grekiska talsystemets utveckling från stenålder till nutid. Här hittar du det första respektive andra inlägget.

Under loppet av den grekiska antiken blev det alfabetiska talsystemet alltmer dominant, och omkring tiden för romarrikets erövring av Grekland decennierna före Kristi födelse övergav till slut även atenarna sitt eget, attiska talsystem, efter att i offentliga sammanhang ha hållit fast vid det långt efter att det fallit ur vardagligt bruk. Under tiden atenarna hållit emot, hade systemet även vunnit stor spridning utanför Grekland. Med Alexander den store blev det alfabetiska talsystemet på samma sätt som det grekiska språket standard i hela det hellenistiska riket. Det var inget som romarna lyckades ändra.
Från sin lärare Aristoteles fick Alexander den store säkert med sig kunskap om det grekiska talsystemet, som sedan följde med hela vägen till Indien. Denna gravyr av Charles Laplante från 1866 visar dem inbegripna i en diskussion.
Under den hellenistiska eran genomgick det alfabetiska talsystemet en rad förändringar, som gick hand i hand med matematikens utvidgade användningsområde. När systemet inte bara skulle passa handel utan även den framväxande astronomins behov, när matematikerna gick från geometri till aritmetik, kom de riktigt stora talen i ett annat sken. Kort sagt dög det helt enkelt inte längre att skriva alla tal över 999 som ord.

Först och främst utvidgades tecknen till en serie av tusental, genom att skriva ental ovanför sampi (trots att sampi på egen hand inte alls betydde 1000, utan 900). På så sätt betydde Greek Sampi 1000.svg (lilla alfa över sampi) 1000, och så hela vägen till theta över sampi, Greek Sampi 9000.svg, som betydde 9000. Detta tusentals-sampi kom senare att förenklas till en nedsänkt apostrof före entalstecknen, så att 1000 istället skrevs ͵Α och 2000 skrevs ͵Β och så vidare.

För att komma ännu högre användes myriader, som kan kännas igen från det akrofoniska talsystemet, på liknande sätt som vi idag använder miljoner och miljarder. Förkortningen för myriad (gr. myrioi) började som M och blev sedermera endast en punkt. Sålunda beskrev astronomen Aristarchos från Samos talet "71 miljoner 755 tusen 875" som "7175 myriader 5875", och skrev det som ͵ZPOE M ͵EΩOE. (En tabell över bokstävernas värden finns i det föregående inlägget i serien.)
Aristarchos från Samos använde på tvåhundratalet f.Kr. det alfabetiska talsystemet för att beräkna storleken på solen, jorden och månen. Denna medeltida avskrift visar hans beräkningar, där man bland annat kan notera streck ovanför de bokstäver som utgör del av ett tal. Han kom även fram till att solen istället för Jorden låg i universums centrum, men fick bortsett från Arkimedes aldrig något gehör för den idén.
Centrum för astronomi och matematik i det hellenistiska riket låg i Alexandria, och staden var hem åt de allra flesta av tidens berömda matematiker. Genom den grekiska kulturens territoriella expansion kom dessa matematiker i kontakt med helt nya koncept, samtidigt som talens geometriska betydelse tappade i vikt allteftersom aritmetiken mer och mer blev matematikernas hemmaplan. Till skillnad från sina grekiska föregångare hade de hellenistiska matematikerna alltså både kontakt med och sinnelag för att ta emot en revolutionerande idé: siffran noll.

Mottagandet av noll hängde nära samman med en annan förändring i den grekiska matematiken. Den främst i Alexandria framväxande astronomin hämtade mycket av sitt arv från de babyloniska astronomin, som bland annat kännetecknades av dess 60-bassystem. Liksom sina babyloniska föregångare, började de hellenistiska matematikerna dela upp vinklar i grader, minuter och sekunder i ett slags positionssystem, och ett sådant kräver som bekant en platshållare. Annorlunda uttryckt: Ifall de hellenistiska matematikerna ville ha 60-bassystemet, fick de nollan på köpet. Inom bland annat navigation och tidmätning har systemet förblivit så gott som intakt fram till våra dagar.

Det är en sak att konstatera att de hellenistiska matematikerna använde sig av ett positionssystem, och att de därför även använde sig av en platshållande nolla, för att markera en tom position. Även om tecknet i fråga har varierat, är den vanan belagd i manuskript som bevarats från redan tidigt i den hellenistiska matematikens utveckling, senast i generationerna efter Alexander den store.

En helt annan annan sak är dock att uttala sig om hur de hellenistiska matematikerna faktiskt tänkte kring noll; sådana spekulationer är ofrånkomligen mycket vanskliga. Ämnet har ändå lockat många forskare, som i vissa fall kommit till rakt motsatta slutsatser. Så konstaterar t.ex. Otto Neugebauer, som var en amerikansk expert på egyptisk och babylonisk matematik, i sin bok The Exakt Sciences in Antiquity att det närmast är ställt utom tvivel att de hellenistiska matematikerna tänkte på noll som ett eget tal, d.v.s. som ett sätt att representera "ingenting", medan Ron Larham hör till dem som med lika stor kraft hävdar motsatsen. Debatten har inte blivit mindre infekterad av att det i så fall skulle innebära att den grekiska upptäckten av noll föregick den indiska med mer än ett halvt millennium. Beläggen för den indiska nollan är dock väsentligt starkare (som du kan läsa mer om i det här inlägget).
Biblioteket i Alexandria, här i O. von Corvens tolkning från 1800-talet, utgjorde den hellenistiska vetenskapens epicentrum. Alla böcker som fördes in eller ut ur Alexandria beslagtogs och kopierades för att kunna läggas till bibliotekets samlingar.
Men trots det faktum att tallinjen utvidgats med noll och att astronomerna fått ett helt nytt system att lägga till ett redan förvirrande komplicerat, var det högsta talet som gick att skriva fortfarande "9999 myriader 9999", d.v.s. hundra miljoner minus ett.

På det ändrade Arkimedes när han gjorde den i särklass mest berömda utvidgningen av det alfabetiska talsystemet. I sin bok Sandräknaren - som i modern sättning knappast skulle vara kortare än åtta sidor och på så vis snarare är att betrakta som matematikens första forskningsartikeln - ville Arkimedes motbevisa den vid tiden rådande uppfattningen, att det högsta talet som gick att skriva med det alfabetiska talsystemet var det antal sandkorn som finns på en strand. Boken slutar istället med att Arkimedes bestämmer hur många sandkorn det skulle få plats i hela det kända universum.

Det finns de, kung Gelon, som tror att antalet sandkorn är oändligt; och då menar jag med sand inte bara den som finns runt Syrakusa och resten av Sicilien, utan även den som finns i alla såväl bebodda som obebodda länder. Återigen finns de, som utan att betrakta det som oändligt ändå tror att inget tal, större än antalet sandkorn, kan finnas. Och det är uppenbart, att, ifall de som är av denna åsikt skulle föreställa sig ett klot av sand, stort som Jorden [...] fylld till de högsta bergens höjd med sand, skulle de vara ännu längre ifrån att erkänna att ett sådant tal skulle kunna uttryckas, som skulle överstiga antalet på detta sätt samlade sandkorn. Men med hjälp av geometriska bevis, som du skall få följa, skall jag visa att bland de tal, som jag har benämnt och beskrivit i det verk jag skickat till Zeuxippos, finns vissa som överstiger inte bara antalet sandkorn som behövs för att fylla Jorden på detta sätt, utan även antalet som krävs för att fylla hela universum.”
- Arkimedes (början på Sandräknaren, fri översättning)
När sanden till och med täcker huvudgatan i den antika staden Selinus kan den som trodde att antalet sandkorn på Sicilien var oändligt åtminstone nästan förlåtas. Sicilien var ett vanligt mål för emigrerande greker under 700- och 600-talen f.Kr. och ön blev liksom Alexandria med tiden en välintegrerad del av den grekiska kultursfären. Foto: Dennis Jarvis, CC-BY-SA 2.0
För att kunna påbörja sina beräkningar, var Arkimedes tvungen att uppfinna ett sätt att skriva siffror större än en myriad, Μ, 10 000. Hans lösning var relativt logisk.

Bara genom att använda ordet myriad i sig kunde Arkimedes på ett enkelt sätt utvidga tallinjen till hundra miljoner, d.v.s. en myriad myriader, 108. Alla tal mindre än det kallade han för den första ordningens tal, medan 108 i sig blev den andra ordningens enhet (den första ordningens enhet var alltså 1). Multipler av denna den andra ordningens enhet utgjorde sedan den andra ordningens tal, som sträckte sig upp till 108·108=1016. I farten hade Arkimedes alltså härlett det vi idag kallar för potenslagarna.

1016 blev på så sätt den tredje ordningens enhet, som multiplicerades med upp till en myriad för att bli den tredje ordningens tal, som alltså nådde ända till 108·108·108=1024. På detta vis fortsatte Arkimedes tills han nådde den myriad-myriad-ska ordningens högsta tal, 108·108·108·...·108, d.v.s. 108 multiplicerat med sig själv en myriad myriad gånger, eller i modern terminologi (108)108. Det grekiska talsystemet ger faktiskt en bättre uppfattning om hur ogreppbart stora de här talen egentligen är.

Arkimedes beteckning Första tal Sista tal
Första ordningen 1 108
Andra ordningen 108 1016
Tredje ordningen 1016 1024
· · · · · · · · ·
Myriad-myriadska
(108:nde) ordningen
(108)108-1 (108)108

Men den gode Arkimedes var inte färdig där. Han definierade alla tal upp till det sista talet i den myriad-myriadska ordningen som den första periodens tal; kommande perioder utgjordes sedan av 108-multiplar därav. På så sätt löpte den andra periodens tal från (108)108, d.v.s. den första periodens sista tal, till ((108)108)2, på samma sätt som ordningarna tidigare skapats.

Arkimedes beteckning Första tal Sista tal
Första perioden 1 (108)108
Andra perioden (108)108 ((108)108)2
Tredje perioden ((108)108)2 ((108)108)3
· · · · · · · · ·
Myriad-myriadska
(108:nde) perioden
((108)108)108-1 ((108)108)108

Det var först här som Arkimedes nöjde sig, på ett tal så stort att inte heller vi har något ord att uttrycka det med. Det största talet Arkimedes konstruerade var det sista talet i den myriad-myriadska perioden; utskrivet i ett tal vore det en etta med 8·1063 nollor efteråt, långt större än vad hans astronomiska beräkningar skulle komma att behöva. Sina astronomiska beräkningar gjorde han sedan utgående från tre antaganden:
  1. "Jordens omkrets är runt 300 myriader stadia och inte större."
  2. En stadion var 185 meter, vilket ger en omkrets på drygt en halv miljon kilometer, eller tio gånger dagens uppfattning.
  3. "Jordens diameter är större än månens, och solens diameter är större än Jordens.
  4. På den här punkten följde Arkimedes de flesta tidigare naturfilosofers uppfattning, och, ja, proportionerna har hållit i sig.
  5. "Solens diameter är ungefär 30 gånger så stor som månens och inte större."
    Ingen kommentar.
  6. "Solens vinkeldiameter är större än sidan på en tusenhörning inskriven i universum."
    Med detta något kryptiska påstående avsåg Arkimedes att vinkeln mellan solskivans översta och nedersta punkt inte var större än vinkeln mellan två hörn i en tusenhörning, d.v.s. mindre än 0,45 grader. Även om han hänvisar till Aristarchos, säger sig Arkimedes experimentellt ha testat påståendet, och värdet är inte alltför långt från dagens 0,54 grader.
Därifrån drog Arkimedes slutsatsen att universum var ungefär två ljusår från sida till sida, och inte skulle kräva mer än  Redan i den sjunde ordningen, vid 1063, hittade Arkimedes talet han sökte. Det säger något om hur otroligt stora talen Arkimedes skapade egentligen var.

Kuriöst nog innehåller den mängden sandkorn ungefär lika många protoner som Arthur Eddington 1938 räknade ut att det fanns i hela det synliga universum, något som Arkimedes förstås inte kunde känna till. Men för att vara drygt två millennier i förväg, var han ändå inte helt fel ute - även om sandkornen i fråga var mycket mer glest utspridda än Arkimedes någonsin kunde tänka sig. Hela Sandräknaren i engelsk översättning står att finna här

Jag antar att dessa saker, kung Gelon, kommer att förefalla otroliga för de flesta människor som inte har studerat matematiken, men för dem som är bekväma med den, och har ägnat tillräcklig tanke åt frågor om Jordens, solens och månens och hela universums avstånd och storlek, kommer beviset att vara övertygande. Det var av denna anledning, som jag tänkte, att ämnet inte vore opassande för er.”
- Arkimedes (slutet på Sandräknaren, fri översättning)
Även om det antika universum inte var så stort, rymde det uppenbart väldigt många sandkorn. I sina beräkningar lät sig Arkimedes visserligen inspireras av astronomen Aristarchos från Samos i det att han använde den heliocentriska världsbilden med solen i mitten, men han hörde till undantagen. Den dominerande teorin var redan då den geocentriska världsbilden, som gjordes berömd för eftervärlden av den hellenistiske astronomen Ptolmaios från Alexandria; här i tolkning av Andreas Cellarius kring år 1660.
Arkimedes utvidgning under 200-talet f.Kr. var den sista stora förändringen av ett talsystem som från sina rötter i Miletos i Jonien kom att bli mycket långlivat - i två årtusenden upprätthöll det en i princip fullkomlig dominans. Efter att det hellenistiska riket införlivats i romarriket förblev grekiskan det dominerande språket, och den vetenskapliga traditionen levde främst i romarrikets östra halva, på grekiska, med grekiska siffertecken. När sedan romarriket delades i en östlig och en västlig halva blev grekiskan i den östra delen återigen ett statsbärande språk. Så förblev det även genom medeltidens bysantinska rike.
Det alfabetiska talsystemet fortsatte att vara det dominerande viset att skriva tal på i den östra halvan av romarriket, något som romarna helt enkelt fick anpassa sig till. På inskriptionens andra rad kan man läsa ΤΟ ΙΒ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙ ΤΟ ΚΕ ΥΠΑΤΩΙ ΤΟ ΙΕ ΤΕΙΜΗΤΙ. Det betyder ungefär "den 12:te kejsaren, den 25:te konsuln och den 15:de skatteindrivaren" (siffertecken är i fetstilt, eftersom man på inskriptioner sällan markerade vilka bokstäver som var del av tal; ΤΟ betyder ungefär "den __:de"). Inskriptionen återfinns i Efesos på ett monument dedicerat till kejsar Domitianus. Grekiskan döljer det faktum att texten handlar om en man som föddes i Rom, växte upp i Rom, härskade i Rom och år 96 e.Kr. även mördades i Rom.
Trots de indo-arabiska siffrornas intåg är det alfabetiska talsystemet i fortsatt bruk i dagens Grekland, på ungefär samma sätt som vi i Västeuropa använder romerska siffror. Fast sedan bokstaven stigma avskaffades i mitten av 1900-talet skrivs siffran 6 istället på isärplockat vis, στ.

Även om de tidigare epokernas talsystem inte längre har något praktiskt värde - om än rika i historiskt dito - så kan vi lära något av det faktum, att under alla de tusentals år som det grekiska talsystemet levde, inkorporerades det aldrig positionssystemet, även om det i alla fall från århundradena före Kristi födelse faktiskt fanns till hands. Det är något att begrunda, både för dem, som i barndomen skall lära sig att greppa det system som Arkimedes valde bort, och för att vi inte vet, vad framtidens talsystem har att erbjuda.

Därmed är den här serien om det grekiska talsystemets utveckling från stenålder till nutid till ända. Här hittar du det första respektive andra inlägget.
Kommentarer uppskattas! Har du något att tillägga, diskutera eller kommentera, så gör det mer än gärna. Det krävs naturligtvis ingen inloggning för att kommentera - ingen skall behöva avstå sin anonymitet för att få uttrycka sin åsikt.
Den här sidan använder cookies för att med hjälp av Googles programvara Google Anatytics undersöka besökarstatistik.